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自然形成、應(yīng)用發(fā)展、獨(dú)立活動(dòng)、全民參與是冰雪文化發(fā)展的四個(gè)主要階段。
(一)冰雪文化的自然生成階段在新疆阿勒泰地區(qū),中國考古學(xué)家發(fā)現(xiàn)一組距今1.2萬年人類滑雪姿態(tài)的巖畫,正式通過上海大世界吉尼斯總部確認(rèn),中國為人類滑雪文化的發(fā)祥地。這次發(fā)現(xiàn),追溯了冰雪文化的源頭,奠定了中國在冰雪文化發(fā)展過程中的歷史地位。
(二)冰雪文化的應(yīng)用發(fā)展階段很多與冰雪環(huán)境相適應(yīng)的生活習(xí)慣以及生產(chǎn)方式都是通過中國北方生活的人們?cè)陂L期寒冷環(huán)境生活中摸索出的經(jīng)驗(yàn)總結(jié)而形成的,包括了最初的生產(chǎn)、生活需要,主要生產(chǎn)方式有冬捕、冬狩、冬伐等,主要的交通方式為狗、馬拉爬犁、滑雪交通運(yùn)輸工具等,這些是冰雪文化發(fā)展的最初形態(tài)。
(三)冰雪文化的獨(dú)立活動(dòng)階段冰雪民俗文化度過“以實(shí)用為目的,逐步演化為娛樂競技活動(dòng),隨之升華為藝術(shù),直至成為重要的經(jīng)濟(jì)形式”的發(fā)展歷程之后,升級(jí)為冰雪文化,有著豐富的形式,如:抽冰猴、單腳驢、冰滑子、滑爬犁。
二、冰雪文化的傳承
(一)冰雪文化傳統(tǒng)的滲透與融合不同地域和民族的人們?cè)诒w育文化中存在著相輔相成的關(guān)系,各民族文化的融合,促進(jìn)了各階段冰雪文化體系的形成。群眾參與和民俗情感是傳統(tǒng)冰雪文化的側(cè)重點(diǎn),但是現(xiàn)階段則是以科學(xué)實(shí)踐和個(gè)性發(fā)展為重點(diǎn)。所以我們要做到相互借鑒、有機(jī)結(jié)合,這樣能夠推動(dòng)傳統(tǒng)與現(xiàn)代相結(jié)合。
(二)冰雪文化遺產(chǎn)的挖掘與保護(hù)中國作為一個(gè)歷史悠久、多民族的地區(qū),在北方地區(qū)有人口數(shù)量較少的民族,如鄂倫春族、鄂溫克族、柯爾克孜族、赫哲族,他們的語言以及冰雪民俗文化活動(dòng)瀕臨滅絕,所以我們要保護(hù)和發(fā)展少數(shù)民族的文化遺產(chǎn)。
(三)冰雪文化精華的繼承與發(fā)揚(yáng)后人對(duì)前人創(chuàng)造的民俗體育文化成果的吸收借鑒主要表現(xiàn)為冰雪文化的傳承,它是垂直式的民俗體育文化。在歷史中,體育文化成果以及物化形式、符號(hào)都作為后輩進(jìn)行體育文化活動(dòng)的條件而遺留下來。正因如此,我們更要打破傳統(tǒng)文化的地區(qū)封閉性,推動(dòng)冰雪文化走出去,積極交流,繼承和發(fā)展中國文化的精華。
三、冰雪民俗文化傳承與發(fā)展
(一)冰雪民俗文化的產(chǎn)生在長期的生產(chǎn)實(shí)踐和生活中,一個(gè)民族或者一個(gè)群體形成并不斷流傳的就是民間文化,也可以稱為民俗文化。存在于一個(gè)民族范圍內(nèi)的一定形態(tài)的體育文化有著各不相同的特征,涉及的內(nèi)容廣泛,與生活的每個(gè)方面都有關(guān)系,其中包括了飲食、生產(chǎn)、接力、精神、語言、服飾、居住、交通、禮儀、宗教、文學(xué)藝術(shù)等。作為一種區(qū)域性文化,冰雪民俗文化是人們?cè)诒┉h(huán)境中從事生產(chǎn)生活活動(dòng),以環(huán)境為基礎(chǔ)創(chuàng)造出來的具有冰雪符號(hào)的生活方式。
中原地區(qū)擁有著樸素的民風(fēng)以及豐厚的文化底蘊(yùn),這一地區(qū)自古就被譽(yù)為中華文明搖籃和禮儀之鄉(xiāng),人們?cè)陂L期的生產(chǎn)、生活中形成許多風(fēng)尚和習(xí)俗,并代代相沿,積久而成了鮮明的民俗特色和深厚的文化底蘊(yùn)。隨著時(shí)代的發(fā)展,人們的生活方式和消費(fèi)觀念發(fā)生了巨大變化,這一變化導(dǎo)致傳統(tǒng)的民俗文化由于缺乏活力,瀕臨消失,逐漸淡出人們的視野。中原民俗文化傳承與中原文化的前途和命運(yùn)有關(guān),與中原經(jīng)濟(jì)區(qū)建設(shè)的總體形勢有關(guān),如何在繼承傳統(tǒng)的前提下進(jìn)行發(fā)展與創(chuàng)新,是目前中原民俗文化亟待解決的問題,探討這一問題關(guān)系到中原民俗文化整體實(shí)力和競爭力能否增強(qiáng),涉及到中原民俗文化開發(fā)和利用效能能否提升。
一、中原民俗文化的發(fā)展現(xiàn)狀
民俗文化是人類在不同的生態(tài)環(huán)境和文化背景下產(chǎn)生的,并在獨(dú)特的歷史過程中積淀、傳遞、演變成不同的文化類型和模式。民俗文化是民族精神的重要載體,是民族文化的重要組成部分。中原民俗文化具有典型的根文化特征,還具有集體性、傳承性、傳播性等特征,對(duì)中國民俗文化乃至民族文化都有著重大的影響。雖然中原民俗文化具有先天良好的基礎(chǔ)和發(fā)展優(yōu)勢,但是目前,在中原民俗文化的發(fā)展建設(shè)中,人們過于關(guān)注的是其“外部”的價(jià)值,即中原民俗文化所產(chǎn)生的經(jīng)濟(jì)利益,反而忽視了中原民俗文化的“固有價(jià)值”,即中原民俗文化在使用中的實(shí)際價(jià)值和精神力。由于保護(hù)不善、盲目商業(yè)化等因素,使得中原民俗文化瀕臨消亡的種類愈來愈多,事實(shí)上,遏制這一現(xiàn)狀繼續(xù)發(fā)展的唯一方法,需要?jiǎng)?chuàng)新的思路和策略,樹立一個(gè)“內(nèi)在價(jià)值”的新概念,以實(shí)現(xiàn)中原民俗文化的自然傳承與永續(xù)發(fā)展。
二、中原民俗文化的發(fā)展優(yōu)勢
了解中原民俗文化的價(jià)值與優(yōu)勢,關(guān)系到中原民俗文化的生存與發(fā)展,關(guān)系到中原文化的前途命運(yùn)。因此,有必要對(duì)中原地區(qū)民俗文化的優(yōu)劣進(jìn)行界定,理清中原民俗文化的價(jià)值分類,從而理清中原民俗文化保護(hù)與發(fā)展的關(guān)系,為文化建設(shè)創(chuàng)造良好的條件。1.優(yōu)秀的中原民俗文化。展現(xiàn)中原人民品質(zhì)和智慧的民間文學(xué),如花木蘭傳說、神話、大禹神話等;至今仍在全國廣為流傳的民間美術(shù)工藝,如朱仙鎮(zhèn)木版年畫、沐京燈籠張、盧氏縣民間剪紙、汴繡工藝等;獨(dú)具中原特色的傳統(tǒng)戲劇和曲藝,如豫劇、越調(diào)、靈寶皮影戲、河南墜子、洛陽河洛大鼓等;精益求精的民間傳統(tǒng)技藝,如禹州鈞瓷燒制技藝、洛陽唐三彩燒制技藝等;技藝精湛的傳統(tǒng)醫(yī)術(shù),如洛陽正骨、中醫(yī)針灸等;享譽(yù)海內(nèi)外的功夫文化,如少林功夫、溫縣太極拳、漯河心意六合拳等。2.庸俗的中原民俗文化。集中體現(xiàn)在各類封建殘余思想,如信奉“三綱五常”、認(rèn)同男尊女卑觀等;各種迷信活動(dòng),如迷信鬼神、相信天命觀、信仰宿命論、巫術(shù)等。理清了中原民俗文化的價(jià)值分類,也就明晰了中原民俗文化的發(fā)展目標(biāo)與發(fā)展方向。毋庸置疑,我們要大力傳承、發(fā)展中原民俗文化中的優(yōu)勢元素,積極改造中原民俗文化中的不足項(xiàng)目,依法取締庸俗中原民俗文化,將中原民俗文化的優(yōu)勢最大化的體現(xiàn)出來,充分發(fā)揮中原民俗文化在文化強(qiáng)省建設(shè)中的積極作用。
三、中原民俗文化傳承發(fā)展中娛樂化體驗(yàn)的必要性
體驗(yàn)式娛樂主要是滿足人的“體驗(yàn)需求”,它的核心是在消費(fèi)過程中產(chǎn)生愉悅、難忘、酷等等體驗(yàn),例如目前國內(nèi)出現(xiàn)的“飛行體驗(yàn)中心”、“職業(yè)體驗(yàn)館”、“4D電影”等即為這一類型的產(chǎn)物。因此,將中原民俗文化的傳承與娛樂化體驗(yàn)相融合,在市場中加入娛樂元素,對(duì)中原民間文化發(fā)展具有創(chuàng)新的意義。首先,娛樂化體驗(yàn)是近年來市場和消費(fèi)者關(guān)注的焦點(diǎn),是一種嶄新的傳播與營銷理論,體驗(yàn)式營銷為娛樂化傳播提供可以參考的營銷框架,娛樂化傳播則歸納了所有的娛樂元素與消費(fèi)者的娛樂心理,將中原民俗文化的傳承與最前沿的市場體驗(yàn)?zāi)J较嘟Y(jié)合,目前這一領(lǐng)域的研究還沒有形成系統(tǒng)的理論,有探索和研究的價(jià)值需求。其次,人們的生活環(huán)境發(fā)生了翻天覆地的變化,不再是逛個(gè)超市、看個(gè)電視就能滿足的狀態(tài),中原民俗文化要想在發(fā)展的潮流中不被時(shí)代淹沒,需要順應(yīng)時(shí)代的變化,用現(xiàn)代化的傳播觀念、傳播方式進(jìn)行傳承,而娛樂化體驗(yàn)正好滿足了這一需求,將這些寶貴的民俗文化以高科技的手段加以包裝,使得人們?cè)谙硎荏w驗(yàn)式娛樂項(xiàng)目的同時(shí),愉悅的接受文化的熏陶,從而實(shí)現(xiàn)傳承的這一過程。最后,民俗文化有其特殊的性質(zhì)、文化、歷史等因素限制,使得娛樂化體驗(yàn)?zāi)J皆诿袼孜幕械膽?yīng)用具備其他行業(yè)所不具備的特征。以滿足大眾娛樂心理及娛樂需求為前提,發(fā)掘民俗文化的娛樂功能,是迎合大眾娛樂的天性。用娛樂體驗(yàn)的方式為民俗文化注入活力,能夠吸引大眾的關(guān)注和主動(dòng)參與,為塵封在記憶里的民俗文化注入符合時(shí)展的躍動(dòng)的活力,具有極強(qiáng)的潛力和發(fā)展空間。
四、構(gòu)建中原民俗文化的娛樂化體驗(yàn)?zāi)J?/p>
隨著生活物質(zhì)水平的增長與提高,單純的物質(zhì)追求已經(jīng)不能滿足人們的需求,轉(zhuǎn)而追求精神產(chǎn)品的時(shí)代已經(jīng)到來。現(xiàn)代人的消費(fèi)重點(diǎn)已經(jīng)從“實(shí)體滿足”轉(zhuǎn)向“精神愉悅”,從有形轉(zhuǎn)向無形,人們對(duì)于精神層面的享樂要求更高,需求更多。在中原民俗文化的傳承發(fā)展過程中,以娛樂化體驗(yàn)為構(gòu)建的核心模式,以滿足人們的精神追求為構(gòu)建的出發(fā)點(diǎn),不僅能夠推廣民俗產(chǎn)品,而且能夠寓教于樂,極大地拉近消費(fèi)者與民俗文化的距離,使其能夠在一種輕松愉悅的氛圍中,自然主動(dòng)地接受文化產(chǎn)品,而這一模式,也必將中原民俗文化的傳承進(jìn)行的更遠(yuǎn)、更寬、更廣。中原民俗文化是民間的一種文化形態(tài),呈現(xiàn)出兩種不同的態(tài)度和發(fā)展趨勢:一種是作為文化遺產(chǎn),講究自然、真實(shí),強(qiáng)調(diào)文化生態(tài)平衡;另一種是將民俗文化作為一種生活文化,強(qiáng)調(diào)民俗文化的傳承與創(chuàng)新,強(qiáng)調(diào)以新的文化形式和現(xiàn)代傳播媒介來推動(dòng)民俗文化的發(fā)展。后者本身就是將民俗文化以文化形態(tài)的形式構(gòu)筑的體驗(yàn)形式。如果在結(jié)合自身優(yōu)勢的基礎(chǔ)上,根據(jù)消費(fèi)者的娛樂和休閑需求進(jìn)行創(chuàng)新,通過開展多層次的體驗(yàn)?zāi)J剑瑸橄M(fèi)者創(chuàng)造獨(dú)特的娛樂式體驗(yàn),對(duì)于中原民俗文化的傳播和推廣,必將開啟一扇嶄新的窗口。以娛樂式體驗(yàn)為基礎(chǔ)的推廣方式,可應(yīng)用在民俗文化產(chǎn)品的方方面面。在全國廣為流傳的民間美術(shù)工藝,如朱仙鎮(zhèn)木版年畫、沐京燈籠張、盧氏縣民間剪紙、汴繡工藝等,可通過如今流行的手工作坊等推廣方式吸引消費(fèi)者,使其參與其中,親手接觸到這些傳統(tǒng)文化產(chǎn)品,手手相教,口口相傳,而不再局限于家族傳承,這種模式將會(huì)充分調(diào)動(dòng)人民群眾的積極性和參與性;展現(xiàn)中原人民品質(zhì)和智慧的民間文學(xué),如花木蘭傳說、神話、大禹神話等,可通過4D電影的方式進(jìn)行展示,將會(huì)更有說服力和接受度;傳統(tǒng)戲劇和曲藝,如豫劇、越調(diào)、河南墜子、洛陽河洛大鼓等,可與現(xiàn)代音樂結(jié)合進(jìn)行推廣,2016年春節(jié)晚會(huì)上所展現(xiàn)的《華陰老腔一聲喊》這一節(jié)目就是一個(gè)成功的范例,將傳統(tǒng)曲藝與年輕人熟悉和喜歡的現(xiàn)代音樂大膽融合,在內(nèi)容上挖掘,使得這一表演模式更具傳承性與民族性,也更容易被年青一代所接受。
五、結(jié)語
中原民俗文化不僅是河南、中國,更是全世界寶貴的文化財(cái)富,對(duì)于其傳承、發(fā)展和推廣是我們不容推辭的責(zé)任和義務(wù);娛樂式體驗(yàn)是現(xiàn)代社會(huì)流行、人們大力追求的休閑方式,這種方式被大多數(shù)人所推崇。將前者的傳承發(fā)展建立在后者的技術(shù)基礎(chǔ)之上,是古今融合的一種手段,這種手段為傳承者提供了一種嶄新的視角,構(gòu)建了一種新的發(fā)展模式,為中原民俗文化的傳承發(fā)展另辟路徑,對(duì)傳統(tǒng)文化資源的轉(zhuǎn)化也具有一定的理論意義。
參考文獻(xiàn):
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春節(jié)作為中華民族的時(shí)間元點(diǎn)具有神圣性,人們會(huì)在這一時(shí)間安排種種民俗活動(dòng),作為新民俗的春晚本就是“要在新的歷史敘事當(dāng)中,為民眾創(chuàng)建一種新的認(rèn)同形式”。②而春晚的媒介場為大眾預(yù)設(shè)一種“家”的幻象,確立“我們是誰”“歸屬于誰”的信念。③達(dá)到了人們對(duì)“家”形象的認(rèn)同。羊年春晚的主題是“共筑中國夢,家和萬事興”,這一主題再次回歸春晚本質(zhì),別有返璞歸真之意。
羊年春晚以“小家”開場,展現(xiàn)個(gè)體家庭的歡樂與喜氣。小品《車站奇遇》關(guān)注家庭中的空巢老人,蔡明延續(xù)這兩年備受追捧的“毒舌”風(fēng)格,在與潘長江的戲謔打趣中傳達(dá)出了國人重視佳節(jié)團(tuán)聚的“家”文化;歌曲《四世同堂合家歡》以中國最具有幸福感的“四世同堂”的家庭模式上演,熱熱鬧鬧,歡天喜地;同樣以家庭形式出現(xiàn)的節(jié)目《幸福家家有》,由火爆熒屏的真人秀《爸爸去哪兒》嘉賓陸毅一家演出,表演延續(xù)了真人秀中父女的可愛互動(dòng),在年輕觀眾中引發(fā)了關(guān)注熱潮。騰訊視頻等,4家聯(lián)合的數(shù)據(jù)中顯示,這個(gè)節(jié)目是90后最喜愛的節(jié)目之一,并且登上了春晚熱搜第二的位置。可以看出,春晚借力電視真人秀的盛行,將真人秀中家庭之愛以適合春晚的表演形式再次呈現(xiàn),通過歌曲傳達(dá)出濃濃親情,強(qiáng)化觀眾對(duì)中國式3口之家的認(rèn)同。
數(shù)據(jù)來源:騰訊娛樂④
本屆羊年春晚對(duì)“家鄉(xiāng)”有著濃墨重彩的表達(dá)。“鄉(xiāng)愁”是國人對(duì)“家鄉(xiāng)”深沉而厚重的牽掛,羊年春晚則順應(yīng)了人們對(duì)家鄉(xiāng)的美好向往,在一首首歌曲中重提“家鄉(xiāng)”“鄉(xiāng)愁”,訴說著人們對(duì)家鄉(xiāng)的懷戀。劉德華時(shí)隔十年再登春晚,演唱了一首充滿思鄉(xiāng)之情的歌曲——《回家的路》。作為本屆春晚的宣傳主題曲,傳達(dá)了中華民族重視家庭、重視親情的民族精神,歌曲娓娓道來,引發(fā)了國人對(duì)“家”的集體共鳴,這首歌不僅成為80后最喜愛的節(jié)目,演唱者劉德華也登頂搜索熱門。羊年春晚還以全新視角表達(dá)對(duì)家鄉(xiāng)的思念,比如莫文蔚的《當(dāng)你老了》,展現(xiàn)了當(dāng)容顏老去卻依舊相依相伴的故事;鄧紫棋的《多遠(yuǎn)都要在一起》,都市感的音樂訴說著現(xiàn)代人遠(yuǎn)距離的思念。在這些流行元素的參與下,加深了觀眾對(duì)“家”多元認(rèn)知。
在中國文化中,家是國的基礎(chǔ),國是家的延伸,“國家”這個(gè)詞匯,充分體現(xiàn)了“以國為家”的空間觀。⑤羊年春晚充分營造了“家國”的觀念,《共筑中國夢》《時(shí)代的勇氣》等歌曲緊貼“中國夢”思想,在氣勢磅礴的歌曲中,展現(xiàn)中國“大家庭”的正能量,引領(lǐng)觀眾將“小家”夢上升為“大家”夢,尋找到大眾的家國身份。
二、傳統(tǒng)文化引入流行,增加民俗文化續(xù)航力
中國擁有五千年的燦爛文明,但現(xiàn)代文明的侵蝕造成了民俗文化生長力的衰弱,春晚作為春節(jié)新民俗,將漸漸消失于大眾視線的民俗文化借此平臺(tái)傳播。而且,近些年倡導(dǎo)“開門辦春晚”,將“新鮮血液”引進(jìn)來。于是,羊年春晚與時(shí)俱進(jìn)地將當(dāng)下流行元素引入,邊緣化的傳統(tǒng)文化再次煥發(fā)生機(jī)。
羊年春晚最為養(yǎng)眼的節(jié)目當(dāng)屬李宇春帶來的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)創(chuàng)意節(jié)目《錦繡》。節(jié)目取材于我國有著悠久歷史的民間工藝刺繡,結(jié)合了最新科技“全息投影技術(shù)”加以展示,令表演者能夠瞬時(shí)變裝、消失或出現(xiàn),場景如夢如幻。李宇春帶來的中國風(fēng)歌曲,配合著全息投影,進(jìn)入相應(yīng)場景中表演,畫面古色古香,美輪美奐。這場表演將流行元素貫穿始終,現(xiàn)代流行音樂傳統(tǒng)化,卻不失流行的律動(dòng)感,舞臺(tái)的唯美配上李宇春動(dòng)感的舞蹈,流行文化與民俗文化融合之時(shí)碰撞出火花,重構(gòu)了民俗文化之美。
圖:全息投影技術(shù)下呈現(xiàn)出四個(gè)李宇春(表演者)同臺(tái)
中原優(yōu)秀民俗文化,深植于上下五千年的中華文化和民族精神之中,具有傳承性強(qiáng)、世代沿襲,滲透性強(qiáng)、影響廣泛,鮮活性強(qiáng)、內(nèi)容豐富等特點(diǎn)。作為中華傳統(tǒng)文化主要組成部分,其最貼近日常生活,最草根卻又最質(zhì)樸。繼承和創(chuàng)新農(nóng)村優(yōu)秀民俗文化是推動(dòng)經(jīng)濟(jì)社會(huì)發(fā)展的內(nèi)在動(dòng)力,是帶動(dòng)新農(nóng)村建設(shè)與發(fā)展的重要力量,也是構(gòu)建和諧社會(huì)的重要內(nèi)容和基礎(chǔ)。在現(xiàn)代化浪潮的沖擊下,農(nóng)村民俗文化的生存空間不斷被擠壓,甚至不少民俗文化出現(xiàn)被邊緣化的現(xiàn)象,在此種背景下,尤其需要重新審視農(nóng)村民俗文化的時(shí)代價(jià)值。
一、民俗文化的自身價(jià)值:文化傳承與延續(xù)
作為傳統(tǒng)文化在民俗領(lǐng)域的反映與投射,優(yōu)秀民俗文化本身既是瑰麗的文化資源,又是傳遞文化密碼的載體。
一是優(yōu)秀民俗文化包含民族文化的基因。優(yōu)秀民俗文化是中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的重要組成部分。在歷史長河中,民間文化多以世代口頭相傳的方式得以傳承,民眾最樸實(shí)的價(jià)值觀念、審美標(biāo)準(zhǔn)、道德要求、心理感受等也附著于這些民間文化得以世代傳承,中華民族草根文化也由此得以延續(xù)。我們現(xiàn)在所解讀和參與的許多農(nóng)村優(yōu)秀民俗文化都包含著民族優(yōu)秀文化傳統(tǒng)的營養(yǎng)元素。
二是優(yōu)秀民俗文化是現(xiàn)代文化的源泉。傳統(tǒng)的優(yōu)秀民俗文化孕育了現(xiàn)代文化。傳統(tǒng)與現(xiàn)代并存、交融、吸收、超越。所謂傳承與創(chuàng)新正反映了人類文化發(fā)展演變的深刻規(guī)律:現(xiàn)代文化正是對(duì)傳統(tǒng)文化的揚(yáng)棄與超越,傳統(tǒng)文化在不斷發(fā)展的社會(huì)實(shí)踐中經(jīng)過檢驗(yàn),不斷被突破和創(chuàng)新而更適應(yīng)現(xiàn)代化發(fā)展。
三是優(yōu)秀民俗文化是現(xiàn)代先進(jìn)文化的根基。近幾年,很多地域掀起了重新檢視民俗文化的風(fēng)潮,深度挖掘民俗文化的精神內(nèi)核,為其注入新的時(shí)代內(nèi)涵,把民俗文化打造成先進(jìn)文化的堅(jiān)實(shí)基礎(chǔ)??梢詮娜齻€(gè)角度來理解:其一,先進(jìn)文化是民族的科學(xué)的大眾的文化。民俗文化既是民族的,又是大眾的,因其包含民族文化的精華,又得到最廣大底層社會(huì)勞動(dòng)者的實(shí)踐與傳承;其二,農(nóng)村民俗文化因其最樸素的草根性,是群眾集體智慧的結(jié)晶,生活氣息濃重,最容易被普及、被接受,最容易變成現(xiàn)代先進(jìn)文化的根基和藝術(shù)基礎(chǔ);其三,群眾在傳承民俗文化的過程中,自覺不自覺的形成共同心理感受和風(fēng)俗習(xí)慣,并進(jìn)一步生發(fā)出其信仰與文化認(rèn)同。
二、民俗文化具有經(jīng)濟(jì)價(jià)值:經(jīng)濟(jì)資源與競爭
隨著社會(huì)主義市場經(jīng)濟(jì)的發(fā)展及文化遺產(chǎn)經(jīng)濟(jì)學(xué)的出現(xiàn),在地方經(jīng)濟(jì)結(jié)構(gòu)調(diào)整的過程中,中原民俗文化經(jīng)濟(jì)已經(jīng)日漸成為重要的發(fā)展方向之一,更多人們開始關(guān)注到民俗文化具有經(jīng)濟(jì)價(jià)值。社會(huì)文化觀念、文化形態(tài)等都成為市場經(jīng)濟(jì)繁榮的精神條件。因此,更要深入挖掘最具內(nèi)生性,最能體現(xiàn)民族認(rèn)同感的優(yōu)秀民俗文化的經(jīng)濟(jì)價(jià)值,激活千年歷史文化資源。
一是推進(jìn)民俗文化產(chǎn)業(yè)化,擴(kuò)大民俗文化的資源效應(yīng)。當(dāng)下,一些地方的民俗旅游、民俗歌舞演藝、民俗制造等已經(jīng)借助產(chǎn)業(yè)化,取得了很好的經(jīng)濟(jì)效益和社會(huì)效益。民俗文化產(chǎn)業(yè)化能將民俗文化的內(nèi)涵、自然的人文景觀、群眾的生活實(shí)踐、休閑娛樂等結(jié)合起來產(chǎn)生聯(lián)動(dòng)效應(yīng):既帶動(dòng)相關(guān)產(chǎn)業(yè)整體發(fā)展,又解決了群眾的就業(yè)增收問題。所以眼下迫切需要解決的問題是:靈活轉(zhuǎn)變觀念,提升產(chǎn)業(yè)化的意識(shí)水平;確立思路,明確產(chǎn)業(yè)化的基本目標(biāo);找準(zhǔn)產(chǎn)品,規(guī)范產(chǎn)業(yè)的操作流程;準(zhǔn)確定位,找準(zhǔn)民俗文化產(chǎn)業(yè)化的合作伙伴。
二是推動(dòng)文化資源資本化,培植新的經(jīng)濟(jì)增長點(diǎn)。文化作為一種社會(huì)理想精神,既是促進(jìn)經(jīng)濟(jì)物品保值升值的人文動(dòng)力,又是實(shí)現(xiàn)經(jīng)濟(jì)效益和社會(huì)效益雙贏的原動(dòng)力。民俗文化是經(jīng)濟(jì)社會(huì)發(fā)展的無形資本,是能夠創(chuàng)造價(jià)值的價(jià)值,應(yīng)該抓住機(jī)遇發(fā)揮其社會(huì)效應(yīng),整合其經(jīng)濟(jì)價(jià)值。
三是提高文化競爭力,打造區(qū)域經(jīng)濟(jì)發(fā)展的核心競爭力。民俗文化的地域性、藝術(shù)性等特點(diǎn)明顯而不可復(fù)制,特色成就競爭力。近年來,各地競相把優(yōu)秀傳統(tǒng)民俗文化視為現(xiàn)代產(chǎn)業(yè)化的天然資源,不懈余力進(jìn)行開發(fā)和創(chuàng)新,運(yùn)用各種方式挖掘其深厚底蘊(yùn),一方面滿足人民群眾的物質(zhì)需要,如民俗文化旅游產(chǎn)品的開發(fā);另一方面,又維系了人民群眾的情感和種族認(rèn)同。這些都進(jìn)一步推動(dòng)民俗文化成為區(qū)域綜合實(shí)力的核心競爭力。
三、民俗文化的社會(huì)價(jià)值:社會(huì)秩序與和諧
民族認(rèn)同和社會(huì)團(tuán)結(jié)離不開民俗文化,民俗文化中包含的公平、正義、和諧等理念也日益成為人們普遍遵循的價(jià)值觀。這些價(jià)值觀被反復(fù)演繹、宣傳已展示了塑造民族精神、維護(hù)社會(huì)和諧的社會(huì)功能。
一是塑造民族精神,增強(qiáng)民族認(rèn)同。民俗文化作為民族精神的文化源泉和載體,信息承載豐富、教育教化有力,記憶傳承深刻,數(shù)千年來承載和傳承者中華民族的獨(dú)特精神、民族性格和心理密碼,為民族精神的培育和傳承提供無盡的營養(yǎng)元素。社會(huì)成員通過民俗的維系功能保持凝聚力、向心力。從這個(gè)角度來看,文化全球化對(duì)我國文化沖擊雖然強(qiáng)大,但民俗文化作為維系民族團(tuán)結(jié)的堅(jiān)強(qiáng)紐帶,在培育民族精神、增強(qiáng)民族認(rèn)同方面價(jià)值明顯,保持了我們的精神家園和民族獨(dú)立性。
二是維護(hù)社會(huì)秩序,匡正社會(huì)風(fēng)氣。民俗文化包含著歷代勞動(dòng)人民生活智慧和經(jīng)驗(yàn)的總結(jié),當(dāng)這種總結(jié)上升為一種習(xí)俗之后,便以傳統(tǒng)道德為基礎(chǔ)發(fā)揮著社會(huì)規(guī)范的普遍約束力。雖然它不似法律具有強(qiáng)制約束力,但作為約定俗成的社會(huì)規(guī)則在維護(hù)當(dāng)?shù)厣鐣?huì)秩序,構(gòu)建健康、和諧、文明的現(xiàn)代生活方面卻有天然的優(yōu)越性,比如其內(nèi)蘊(yùn)的道德律令,比如其零成本性等。
三是民俗文化具有教化民眾的教育功能。譬如傳統(tǒng)戲曲中蘊(yùn)含和合精神,如家庭和睦、鄰里和諧等現(xiàn)代和諧社會(huì)主義核心價(jià)值觀:執(zhí)著追求真善美強(qiáng)烈批判假惡丑的抑惡揚(yáng)善精神;熱愛祖國、保衛(wèi)祖國的愛國主義情懷;忠貞不渝的誠信觀念等,對(duì)于調(diào)整人際關(guān)系、維護(hù)人際和諧、匡正社會(huì)正氣都有巨大的作用。一些存在于民俗中的慣例已經(jīng)成為藏而不露的社會(huì)規(guī)范,甚至可以作為法律的補(bǔ)充和立法的基礎(chǔ)。
中圖分類號(hào):G122 文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼:A 文章編號(hào):1001-828X(2014)09-0433-02
一、嘉興灶頭畫研究概述
灶頭畫又稱“灶畫”、“灶壁畫”。舊時(shí)江浙一帶農(nóng)村普遍以灶頭作為燃具,這些灶頭形制不一,大都由灶山、煙柜、灶身等幾個(gè)部分組成。為了表達(dá)人們對(duì)生活的熱愛,一些鄉(xiāng)村藝人便在灶頭的表面繪上各種圖案和紋飾,配上內(nèi)容不同的文字,寄予了人們的美好愿望。這種由民間泥水匠在灶頭砌畢后用顏料徒手繪于灶頭上的壁畫,坊間便稱之為灶頭畫。嘉興灶頭畫承載著豐富的民俗文化內(nèi)涵與獨(dú)特的審美價(jià)值,已于2007年和2011年被分別列入浙江省第二批非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄與第三批國家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄。
嘉興灶頭畫的研究大約可以追溯到上世紀(jì)八十年代初。由于民俗學(xué)長期處于邊緣化狀態(tài),從事這項(xiàng)工作的大多是當(dāng)?shù)氐拿耖g藝術(shù)愛好者與文化工作者。如被聯(lián)合國教科文組織和中國民間文藝家協(xié)會(huì)授予“民間工藝美術(shù)家”的胡永良就曾花費(fèi)了20余年的時(shí)間在嘉興的海鹽、平湖等地拍攝收集灶頭畫200多張;嘉興市文化工作者張覺民等人也曾走訪了10多位專門從事砌灶描畫的民間泥師,拍攝圖片60多張,記錄了嘉興地區(qū)平湖、嘉善、桐鄉(xiāng)、海寧、海鹽、秀城、秀洲農(nóng)村灶頭的歷史變遷和灶畫的傳承與變化。近年來、隨著民俗學(xué)的升溫與國家對(duì)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù),嘉興灶頭畫的研究亦逐步深入并形成了相關(guān)成果。2005年,張覺民的《江南民間美術(shù)――嘉興灶頭畫》以圖文并茂的形式首次對(duì)嘉興灶頭畫的藝術(shù)載體、工藝特色、文化功能及傳承與發(fā)展等方面做了初步介紹與分析,使嘉興灶頭畫較為清晰地呈現(xiàn)在世人面前。2007年,林天順的《灶頭、灶神、灶畫》較為系統(tǒng)地介紹了灶頭的起源和發(fā)展、砌灶風(fēng)俗、灶神的由來、職能等,并說明了嘉興灶頭畫的圖案布局和藝術(shù)特征,在一定程度上展現(xiàn)了嘉興灶頭畫的文化生態(tài)環(huán)境。同年,王其全的《簡說灶頭畫》對(duì)海鹽灶頭畫作了具體分析,揭示出其地方性特點(diǎn)。2010年,朱俊的《民俗文化下的江南灶臺(tái)畫研究》對(duì)江南的砌灶習(xí)俗、灶頭的形制、灶臺(tái)畫的種類、灶臺(tái)畫的寓意等方面做了介紹與分析,其內(nèi)容也部分地涉及到嘉興的灶頭畫。但總體而言,以往的研究仍然存在明顯的不足與缺陷。這主要表現(xiàn)在:其一,現(xiàn)有研究成果不多,且大多停留于對(duì)嘉興灶頭畫的藝術(shù)表征的描述與分析,缺乏研究的廣度與深度;其二,就現(xiàn)有成果來看,研究者多將嘉興灶頭畫視為一種藝術(shù)載體,很少將之視為一種文化載體,未能從民俗文化的視野對(duì)其作縱深研究,故難以揭示嘉興灶畫所賴以生存的文化生態(tài)環(huán)境與嘉興灶頭畫所蘊(yùn)含的民俗文化內(nèi)涵及其作為一種民俗文化現(xiàn)象所承載的功能與意義。
二、嘉興灶頭畫所蘊(yùn)含的民俗文化內(nèi)涵
嘉興灶頭畫具有豐富的題材內(nèi)容與深厚的文化積淀。概括起來,嘉興灶頭畫的題材內(nèi)容主要包括:動(dòng)植物類圖案、神靈類圖案、自然風(fēng)景類圖案、歷史戲曲類圖案、文字紋樣類圖案等幾大類。
嘉興灶頭畫中的動(dòng)物類圖案主要包括:魚、龍、鳳、雞(公雞)、鳥(喜鵲、仙鶴等)、虎、龜?shù)龋参镱悎D案主要包括:蓮、桃、松、竹、梅、蘭、菊、牡丹等。這些圖案的繪制雖已注入了許多現(xiàn)代元素,但對(duì)先民原始崇拜觀念的繼承仍是其最為重要的文化內(nèi)涵。嘉興灶頭畫中有關(guān)魚的圖案十分豐富。趙國華先生在分析半坡彩陶魚紋時(shí)指出:“從表象來看,因?yàn)轸~的輪廓,更準(zhǔn)確地說是雙魚的輪廓,與女陰的輪廓相似……遠(yuǎn)古人類以魚象征女陰,首先表現(xiàn)了他們對(duì)魚的羨慕和崇拜。這種羨慕不是一般的羨慕,而是對(duì)魚生殖能力旺盛的羨慕;這種崇拜也不是宗教意義上的動(dòng)物崇拜,而是對(duì)魚生殖能力旺盛的崇拜。”嘉興灶頭畫中的魚圖案表現(xiàn)生殖崇拜的寓意也是十分明顯的。如圖案中魚皆體大肥碩,象征了強(qiáng)旺的生殖能力。而魚兒戲水、娃娃抱魚等圖案皆含有早生貴子、繁衍后代的寓意。除了具有生殖崇拜的寓意,魚也是吉祥的象征,如嘉興灶頭畫中的魚躍龍門、盤中盛魚等圖案也含有祈求吉祥的寓意。同樣的,嘉興灶頭畫中的龍、鳳、雞(公雞)、鳥(喜鵲、仙鶴等)、虎等也皆包含著生殖崇拜與祈求吉祥的文化內(nèi)涵,而鶴與龜還帶有祈求長壽的寓意。
嘉興灶頭畫中的植物類圖案也具有豐富的民俗文化內(nèi)涵。蓮是灶頭畫中常見的題材。而蓮花之所以成為人們喜愛的物象,則同樣是因?yàn)樗哂猩吵绨莸脑⒁?。就外形來看,蓮花花瓣舒展,狀似女陰,其花心多子則象征多子多福。嘉興灶頭畫中也有較多關(guān)于桃的圖案,而桃也與先民的生殖崇拜與祈福的觀念密切相關(guān)。《詩經(jīng)?桃天》云:“桃之天天,灼灼其華……之子于歸,宜其家人?!边@里的“桃”同樣包含了生殖崇拜的寓意。當(dāng)然,發(fā)展至近現(xiàn)代,嘉興灶頭畫中的桃圖案更多的應(yīng)是吉祥長壽的象征。除了具有民間信仰的文化內(nèi)涵外,嘉興灶頭畫中的植物類圖案也體現(xiàn)出Mr]的道德價(jià)值觀念,最為典型的就是灶頭畫中的松、竹、梅、蘭、菊等圖案。
嘉興灶頭畫中的神靈類圖案主要包括灶神、八仙、財(cái)神、彌勒、嫦娥等各種與民間信仰密切相關(guān)的神靈。灶神又叫灶王、灶君、灶王爺、灶公灶母、東廚司命等,其中“東廚司命”四字也出現(xiàn)在嘉興的灶頭畫中,指的就是灶神。灶神是古代神話傳說中的司飲食之神,晉以后則被列為督察人間善惡的司命之神。灶神也是道教神靈之一。據(jù)說道教將灶神視為玉皇大帝的使者,令其常住人家,監(jiān)察善惡,錄人功過,定期上報(bào)。如葛洪《抱樸子?微旨》日:“又月晦之夜,灶神亦上天白人罪狀,大者奪紀(jì)。紀(jì)者,三百日也。小者奪算,算者,三日也。”嘉興灶頭畫里的灶神都是男性,有的圖案中灶神身旁還有妻子。在灶上繪制灶神圖案還與民間祭灶、送灶、接灶的風(fēng)俗有關(guān)。三者除了細(xì)微的差別外,都是供奉灶神,以此來獲得灶神庇護(hù)的民間活動(dòng)。嘉興灶頭畫中還有著許多山水自然風(fēng)景圖案,如杭州西湖、三潭印月圖、錢江大橋、新安江電站、寶塔、日出等等。這些圖案表達(dá)了人們對(duì)自然美景的謳歌與熱愛。
嘉興灶頭畫中還有許多耳熟能詳?shù)牡臍v史戲曲類圖案。其中歷史故事類有三顧茅廬、桃園三結(jié)義、華容道義釋曹操、武松打虎、太公垂釣等圖案,戲曲類有“游園”、“驚夢”、“長亭送別”等圖案。不難看到,這些歷史故事類圖案大都包含著某種道德教化的用意。如“三顧茅廬”教育人們要虛心求才、不恥下問等。而戲曲類圖案則表達(dá)了人們對(duì)自由與美好生活的向往。如“游園”和“驚夢”是明朝戲劇作家湯顯祖寫的《牡丹亭》中的兩個(gè)極具代表性的場景,二者也是嘉興灶頭畫中比較經(jīng)典的故事類圖案。
“游園”是崇尚個(gè)性解放的體現(xiàn),告誡人們?cè)诜忾]的環(huán)境中,人是得不到真正的幸福與快樂的。人只有“走出去”,才能夠體會(huì)到自然之美。而“驚夢”則表達(dá)了人們對(duì)美好愛情的追求。
嘉興灶頭畫中也有一些文字紋樣類圖案,如萬字紋、竹節(jié)紋等。萬字紋被認(rèn)為是太陽或火的象征,在梵語中為“吉祥之所集”。竹節(jié)紋則有節(jié)節(jié)升高的象征意義。
可以看到,嘉興灶頭畫有著豐富的民俗文化內(nèi)涵,它不僅反映了嘉興豐富多彩的民間信仰文化,也表達(dá)了人們對(duì)美好生活的熱愛與祈愿。
三、嘉興灶頭畫的保護(hù)與傳承
(一)成立嘉興灶頭畫的民俗紀(jì)念館。民俗文化一旦失去了賴以生存的生態(tài)環(huán)境,便極易走向衰亡甚至很快被人們所遺忘。為了保存人們對(duì)這種民間藝術(shù)的記憶,有必要建立灶頭畫的民俗紀(jì)念館。除此之外,地方政府也可以在互聯(lián)網(wǎng)上建設(shè)嘉興灶畫網(wǎng)頁,面向全世界宣傳。
一、民居建筑
民居建筑是人類物質(zhì)文化的重要成果,包括歷史上或現(xiàn)今人類居住的聚落和房舍等建筑形式。麗江古城于1997年12月4日被聯(lián)合國教科文組織批準(zhǔn)列入《世界遺產(chǎn)名錄》,成為中國首批受全人類共同承擔(dān)保護(hù)責(zé)任的世界文化遺產(chǎn)城市,同時(shí)也成為中國第一個(gè)少數(shù)民族自治地方的世界文化遺產(chǎn)城市。古城傍依雄偉的玉龍雪山,清澈的玉泉河水分中、東、西三條支流穿城而過,構(gòu)成一幅家家流水、戶戶垂楊的獨(dú)特畫卷。其“小橋、流水、人家、民居、民族風(fēng)情、納西多元文化、東巴文化、納西古樂、風(fēng)味小吃、五彩石巷”被稱為“古城十絕”。麗江古城人與自然和諧統(tǒng)一的建筑特色充分體現(xiàn)了中國古代城市建設(shè)的成就,是中國民居中具有鮮明特色和風(fēng)格的典型之一,是中國古城歷史文化遺存整體上保存最多、最好、最原汁原味的古城之一,它追求自然、靈活的布局,毫無中規(guī)中矩的約束。
二、民族服飾
民族服飾是人們?cè)跐M足自身“穿”和“保暖”過程中所創(chuàng)造的物質(zhì)文化,包括穿戴在身上的衣服和飾品。民族服飾文化往往還是一個(gè)民族外在的符號(hào)表征,在服飾制作和使用中表現(xiàn)出該民族的審美情趣和社會(huì)心理。大麗鐵路沿線少數(shù)民族地區(qū)有著豐富多彩的民族服飾文化。以白族為例,由于地域分布的差異,各地白族服飾各不相同。大理地區(qū)的男子穿白色對(duì)襟衣,外套為黑領(lǐng)褂,俗稱“三滴水”,腰系皮帶或繡花肚兜,下著藍(lán)色或黑色長褲。在洱源縣西山區(qū),每個(gè)成年后的白族男子都身挎一個(gè)七巧玲瓏的繡花荷包,荷包上繡著“鴛鴦戲水”等字樣。繡花荷包是愛情的象征,它是白族姑娘聰明智慧的結(jié)晶。
三、民間工藝
民間工藝是人們?cè)趧?chuàng)造物質(zhì)成果過程中形成的獨(dú)特工藝及其產(chǎn)品,包括人的技能、生產(chǎn)工藝流程和工藝品。在鐵路區(qū)主要有鶴慶新華村白族傳統(tǒng)銀器工藝、白族民間土陶工藝瓦貓、民間手工造紙工藝、劍川木雕工藝、白族和彝族的扎染工藝,大理石的開采技術(shù)和加工工藝,白族草帽編織技術(shù)、下關(guān)沱茶的制作工藝、白族的石雕、布扎、剪紙、刺繡以及摩梭人的手工編織工藝等。其中,鶴慶新華村白族傳統(tǒng)銀器手工藝人寸發(fā)標(biāo)于2004年被聯(lián)合國教科文組織授予“民間工藝美術(shù)大師”稱號(hào)。
四、民俗節(jié)日
民俗節(jié)日是人們?cè)谏a(chǎn)活動(dòng)和社會(huì)交往中形成的重要節(jié)慶和儀式活動(dòng),它的產(chǎn)生往往與宗教活動(dòng)有關(guān),在發(fā)展中演變?yōu)橐环N綜合了各種習(xí)俗及傳統(tǒng)的社會(huì)活動(dòng)。大麗鐵路沿線地區(qū)的少數(shù)民族有著豐富多彩且各具特色的民俗節(jié)日,如彝族的“二月八”,白族的“三月街”“蝴蝶會(huì)”“繞三靈”“石寶山歌會(huì)”等,白、彝等少數(shù)民族的“火把節(jié)”,納西族的“三朵節(jié)”,摩梭人的“轉(zhuǎn)山節(jié)”等。其中,“繞三靈”是白族傳統(tǒng)節(jié)日,也記寫為“繞山林”“逛山林”等,白族稱為“觀上覽”(或記寫為“拐上納”)。所謂“三靈”是指洱海西岸三個(gè)神靈的象征,它們是白族特有的“本主崇拜”中的幾位重要“本主”。此活動(dòng)是以娛神、娛人為內(nèi)容,以歌舞、祭祀活動(dòng)為載體,含有歷史、宗教、民俗、藝術(shù)、商貿(mào)等諸多內(nèi)容的傳統(tǒng)民間文化活動(dòng)。隨著社會(huì)的不斷發(fā)展和進(jìn)步,宗教、巫術(shù)等因素不斷淡化,“三靈”越凸現(xiàn)出民眾盛大娛樂活動(dòng)的特點(diǎn),所以又被稱為“白族狂歡節(jié)”和“白族情人節(jié)”。2006年5月,“白族繞三靈”被列為首批國家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄。
五、飲食文化
食文化即人類在滿足“吃”的生理活動(dòng)中創(chuàng)造的物質(zhì)文化和習(xí)俗,如有大理的餌塊、砂鍋魚、“三道茶”和“碗”、洱源的鄧川乳扇及牛奶等乳制品、鶴慶的乾酒、火腿、豬酐酢、麗江的粑粑、雞豆涼粉、青豆?fàn)F飯、糯米血腸、腌酸魚、彝族的砣砣肉、酥油茶等。其中的鶴慶乾酒,最初產(chǎn)于鶴慶縣城西門街的一家酒坊,距今已有百年左右的歷史,是云南省優(yōu)質(zhì)名酒之一。這種酒為人們所稱道,有“麗江粑粑鶴慶酒”之說。這種酒在釀造時(shí),選用該縣金墩、七坪兩地的大麥,和該縣水質(zhì)較好的西門井水,清燒清蒸,并加用四十八種中藥材制成的曲藥,在小壇發(fā)酵40~50天,蒸餾后再用陶瓷缸小罐貯藏。這種酒濃度為55°,醇香濃郁,酒色清澈,入喉凈爽。
六、音樂舞蹈
音樂舞蹈是一個(gè)民族重要的文化藝術(shù)形式,也是其表達(dá)情緒情感的重要方式,是人類非物質(zhì)文化成果。大麗地區(qū)的民族歌舞藝術(shù)有鶴慶白族的田埂調(diào)、大理三弦曲、嗩吶吹打樂、洱源的“打歌”與“里格高”、麗江納西族的洞經(jīng)音樂、白沙細(xì)樂、玉龍縣黎明鄉(xiāng)傈僳族樂舞等。其中田埂調(diào)是鶴慶白族民歌甸北調(diào)的一種,因多在田間和野外演唱而得名,具有濃郁的地方民族特色。甸北田埂調(diào)流傳于全縣的白族聚居地區(qū)和部分漢族居住區(qū),以縣城最北(即甸北)廣大田埂調(diào)愛好者的演唱為代表,輻射和帶動(dòng)周邊,深受群眾喜愛。洞經(jīng)音樂本是流傳于中原地區(qū)古老的宗教祭祀音樂,而現(xiàn)在洞經(jīng)音樂在中原地區(qū)已幾乎絕跡,卻在云南得到了完整的保存,而且融入了豐富的云南地域和民族特色。洞經(jīng)音樂保留了中原洞經(jīng)音樂古樸典雅的韻味,曲調(diào)優(yōu)美,詞牌豐富,音域?qū)拸V,旋律多變,有滿足多種情緒多種審美的魅力,因而雅俗共賞,長盛不衰。
幼師教育中的民俗文化課程的價(jià)值主要體現(xiàn)在兒童、社會(huì)和文化的發(fā)展方面。幼兒教育的質(zhì)量將直接關(guān)系到祖國未來的發(fā)展,作為學(xué)前教育的重要組成部分,民俗文化和民間游戲的應(yīng)用顯得格外重要。下面將對(duì)傳統(tǒng)民俗文化與民間游戲在幼師課堂中的傳承與創(chuàng)新進(jìn)行詳細(xì)分析。
一、民俗文化和民間游戲的內(nèi)涵
文化是課程的母體,文化不斷構(gòu)建課程,課程作為一種文化,也在不斷對(duì)文化進(jìn)行創(chuàng)新。文化本身是一個(gè)十分復(fù)雜化的概念,是一種復(fù)合體的存在。當(dāng)中包含知識(shí)、信仰和藝術(shù)等多方面的內(nèi)容。從廣義上講,文化指的是人類社會(huì)實(shí)踐過程中所創(chuàng)造的物質(zhì)財(cái)富和精神財(cái)富的結(jié)合,同時(shí)是人在社會(huì)中發(fā)展所形成的一種非物質(zhì)的成果。民俗文化代表著一個(gè)地域內(nèi)所形成的獨(dú)特文化,當(dāng)中包含這個(gè)民族的歷史和傳承,是當(dāng)?shù)嘏c其他地區(qū)不同之處,具有強(qiáng)烈的民族性質(zhì)。將民俗文化和民間游戲融入到幼師課堂當(dāng)中,一方面能夠促使幼師在民俗文化上有更加深刻的了解和掌握,另一方面能促使他們的民族情感得到提升,這對(duì)日后的幼兒教育工作順利開展將具有重要的意義[1]。
二、民俗文化與民間游戲在幼師課堂中傳承的重要意義
(一)有助于樹立多元文化
我國各個(gè)民族之間的文化通過相互滲透和交融才得以更好地發(fā)展。雖然每個(gè)地區(qū)的民族文化之間都有著不同,在民間游戲上也各具特點(diǎn),但通過相互之間的學(xué)習(xí)和吸收,能夠促使本土文化更進(jìn)一步得到發(fā)展。將民俗文化內(nèi)容和民間游戲內(nèi)容融入幼師的課堂中進(jìn)行傳承和創(chuàng)新,一方面能促使民俗文化得到碰撞和交流,另一方面能促使幼師在民俗文化的影響下逐漸形成多元化的文化意識(shí),開闊視野,從而為他們?nèi)蘸蟮墓ぷ鞯於ǚ€(wěn)定的基礎(chǔ)。
(二)促進(jìn)教育順利發(fā)展
我國有很多農(nóng)村地區(qū)和少數(shù)民族地區(qū)嚴(yán)重缺少正規(guī)的幼兒教育機(jī)構(gòu),民俗文化作為重要的教育內(nèi)容,在缺失好的條件情況下將難以得到普及。每個(gè)民族的人民都有著各自不同的游戲方式,例如過家家、放風(fēng)箏和抽陀螺等游戲,都是各族兒童所喜愛的游戲方式。在這些游戲當(dāng)中,幼兒能夠主動(dòng)進(jìn)行參與和學(xué)習(xí),并體驗(yàn)失敗和成功,這對(duì)他們的身體發(fā)展和心靈健康發(fā)展都將產(chǎn)生重要的作用。將這些內(nèi)容融入幼師課堂中,幼師將更加了解幼兒的心理和民俗等所起到的重要性,從而促進(jìn)教育工作更加順利地進(jìn)行[2]。
(三)促進(jìn)社會(huì)和諧發(fā)展
文化在不同的地域所表現(xiàn)的形式會(huì)有所不同,任何一種文化,只有不斷汲取不同的營養(yǎng)因素,才能得到更好的發(fā)展和進(jìn)步,而封閉的文化將逐漸遭到滅亡。民族文化多樣性是促使民族文化穩(wěn)定發(fā)展的重要前提條件,當(dāng)中蘊(yùn)含了大量的和諧因素。因此,繼承和創(chuàng)新民俗文化和民間游戲技能保持文化多樣性,同時(shí)能有效促使社會(huì)向和諧方向發(fā)展。
三、民俗文化與民間游戲在幼師課堂中的傳承和創(chuàng)新
(一)遵循開放原則
幼師課堂中的民俗文化和民間游戲傳承和發(fā)展,首先,應(yīng)當(dāng)認(rèn)識(shí)到教育的目標(biāo),應(yīng)當(dāng)明確幼師未來的工作崗位和責(zé)任,在此基礎(chǔ)上進(jìn)行課程的設(shè)計(jì),并遵循民族文化的教學(xué)開放性。盡量開發(fā)一些有利于教學(xué)活動(dòng)發(fā)展的民俗資源,將民俗資源融入課程活動(dòng)中。同時(shí),應(yīng)當(dāng)保證對(duì)課程資源不斷地創(chuàng)新和拓展,從而真正展現(xiàn)出教育的價(jià)值所在。
(二)科學(xué)管理資源
民俗文化和民間游戲在幼師課堂中的應(yīng)用和創(chuàng)新發(fā)展,應(yīng)當(dāng)建立起相應(yīng)的教育數(shù)據(jù)庫作為主要的資源庫進(jìn)行管理[3]。將課程資源的類型和所有者等采取動(dòng)態(tài)登記的方式女性分類,一方面便于查找,另一方面能及時(shí)進(jìn)行補(bǔ)充和更新。這種科學(xué)的管理方式主要是為了更好地創(chuàng)造民俗資源,實(shí)現(xiàn)對(duì)幼師的知識(shí)拓展。
(三)養(yǎng)成好的習(xí)慣
在幼師的課堂教育中,應(yīng)當(dāng)幫助幼師養(yǎng)成良好的行為習(xí)慣。中國是古老的禮儀之邦,舉止得體和談吐上的文明是一個(gè)人素質(zhì)的根本所在。因此,在培養(yǎng)民俗文化的過程中,應(yīng)當(dāng)幫助他們養(yǎng)成良好的行為習(xí)慣,這樣才能為日后的教育奠定良好的基礎(chǔ),從而將自身的素養(yǎng)傳遞到幼兒身上,形成潛移默化的影響。當(dāng)代社會(huì)發(fā)展中幼兒的教育得到了足夠的重視。對(duì)于幼師來說,一定要重視他們的專業(yè)能力培養(yǎng)和根本的素質(zhì)提升,將民俗文化和民間游戲融入課堂中,從而實(shí)現(xiàn)未來教育中的文化傳承和發(fā)展。
參考文獻(xiàn):
[1]萬莉.守望民間游戲打造快樂童年[J].江蘇教育研究,2016,(11):410-45.
民俗文化源于生活,與兒童的現(xiàn)實(shí)生活狀態(tài)緊密相連,并以幼兒喜聞樂見的形式存在于幼兒的生活之中。然而,在經(jīng)濟(jì)迅猛發(fā)展的今天,中國傳統(tǒng)文化受到了外來文化的嚴(yán)重沖擊。在新時(shí)期我們應(yīng)該讓民俗文化走進(jìn)幼兒園,使孩子們從小感受到中國傳統(tǒng)民俗文化的博大精深。下面就我實(shí)踐中的具體做法,請(qǐng)專家給予斧正。
一、 營造民俗氛圍
美好的環(huán)境會(huì)吸引孩子駐足,會(huì)引發(fā)孩子想像,會(huì)激起孩子創(chuàng)新。所以在幼兒園文化墻上,我們采用剪紙風(fēng)格的美術(shù)畫法,繪制了孩子們一個(gè)個(gè)嬉戲的場面,如“舞龍”、“抖空竹”“推鐵圈”、“玩沙包”、“跳竹竿”“放風(fēng)箏”等,孩子們不僅在此感受了游戲的快樂,而且剪紙中陰陽的畫法對(duì)幼兒學(xué)習(xí)剪紙起到了熏陶的作用,讓孩子們領(lǐng)略到民間藝術(shù)的美。
(一)各具特色的走廊吊飾再現(xiàn)民俗文化的整體美。在制作走廊吊飾的材料選擇上,充分挖掘家長資源,搜集了大量的麻繩、草帽、竹簾等廢舊材料。教師們根據(jù)本班的文化特色精心設(shè)計(jì)與巧妙制作。將這些廢舊材料變成了一件件富有童趣的工藝品并賦予它們濃郁的民族氣息。例如整幢樓的走廊分別以不同民間藝術(shù)為特色進(jìn)行裝飾。底樓是剪紙和草編,主題式剪紙與幔紗的絕妙結(jié)合使孩子們?yōu)g覽往返;竹簾與幼兒的草編作品組合帶來了濃濃的田園氣息。二、三樓是國粹臉譜、彩燈、印染與傘藝。以大折扇為背景展示臉譜,麻繩懸掛展示的各種宮燈……創(chuàng)意與民間藝術(shù)的巧妙結(jié)合,使孩子們身臨其境地感受到民間文化的魅力,從中獲得有關(guān)民間藝術(shù)的審美經(jīng)驗(yàn)。
(二)室內(nèi)環(huán)境突出民俗個(gè)性美。
班級(jí)墻面布置突出民俗特色,如在一次性碟子上畫上精美的十二生肖圖案,活動(dòng)中,孩子們與墻面有效互動(dòng),讓孩子們知道了自己是屬什么的,還知道班里小朋友都屬什么,有關(guān)的十二肖都有誰,它們之間有什么故事。這個(gè)小小的設(shè)計(jì)真正體現(xiàn)了環(huán)境育人的特點(diǎn)。還可以在“我知道的節(jié)日”主題墻面中,讓孩子們了解到我們中國的傳統(tǒng)節(jié)日及傳統(tǒng)文化。如中秋節(jié)為什么吃月餅、端午節(jié)為什么包粽子、劃龍舟,過年為什么貼門神、對(duì)聯(lián),放鞭炮等。另外,舊貨市場淘來的舊箱子,在老師的畫筆下,變成一個(gè)個(gè)蘊(yùn)含民俗文化于其上,有“漢磚”花紋,有“青花瓷”紋樣,有傳統(tǒng)民間雜技、刺繡,有中國的牡丹,組合擺在“京劇梨園”舞臺(tái)周圍,別有一番濃厚的民族味,這些環(huán)境細(xì)節(jié)處,均成為孩子了解和欣賞民俗文化的窗口和展臺(tái)。
二、讓民間游戲融入幼兒生活
幼兒民間游戲使用的玩具十分簡單、廉價(jià),一般都來自日常生活和自然的材料及半成品,甚至沒有玩具也可以用替代物。如幾塊小石頭幾顆玉米粒,即可以玩“抓棋子”;幾粒木珠或幾顆廢舊鈕扣或瓶蓋串起來,便可以玩“跳格格”等等。這些石頭、沙、廢舊物品等材料價(jià)廉物美,并且,由于這些材料沒有固定的形式,不表現(xiàn)某一具體的物品,兒童在游戲中可以根據(jù)自己的興趣和想象,隨意將材料進(jìn)行加工和改造。有的游戲甚至只用幼兒的手、腳或身體的某些部位、某個(gè)動(dòng)作就可以進(jìn)行。
三、讓民間藝術(shù)融入幼兒園課程
《幼兒園教育指導(dǎo)綱要》要求我們要“充分利用社會(huì)資源,引導(dǎo)幼兒實(shí)際感受祖國文化的豐富與優(yōu)秀”,因此,我們將幼兒園素質(zhì)教育與民間藝術(shù)教育活動(dòng)有效融合,進(jìn)一步充實(shí)和完善“以素質(zhì)教育為突破口,以藝術(shù)教育為主線”的園本理念,通過恰當(dāng)?shù)男问綄⒚耖g民俗文化傳遞給孩子,逐步形成這種新型的園本特色教育模式。
一、旅游展演
“旅游展演”借鑒“藝術(shù)表演”和“舞臺(tái)真實(shí)”的理論與方法去研究旅游目的地、旅游產(chǎn)品、旅游者與當(dāng)?shù)鼐用竦?。旅游地文化的展演?shí)際上是對(duì)社會(huì)態(tài)度和社會(huì)協(xié)商的展示,圍繞這些展演的各種話語展示了人們對(duì)于認(rèn)同、政治和社會(huì)的態(tài)度。所以,從旅游展演的視角重新審視民俗文化生態(tài)旅游中的文化保護(hù)與傳承顯得尤為重要。
二、民俗生態(tài)旅游
1.民俗的概念。高丙中在《民俗文化與民俗生活》一書中認(rèn)為:民俗是具有普遍模式化的生活文化和文化生活。陶立蟠在《民俗學(xué)概論》中認(rèn)為:民俗是一種悠久的歷史文化傳承,是一種相沿成習(xí)的東西,簡言之,就是民間風(fēng)俗。我們可以認(rèn)為:“民俗是在人類歷史的發(fā)展過程中,一定的群體為適用生產(chǎn)實(shí)踐和社會(huì)生活而逐漸形成的,并以民族的群體為載體的,以群體的心理結(jié)構(gòu)為依據(jù)的,表現(xiàn)在廣泛而富情趣的社會(huì)生產(chǎn)與生活領(lǐng)域的一種程式化的行為模式和生活慣制,是一種集體性的文化積淀,是人類物質(zhì)文化與精神文化的一個(gè)最基本的組成部分?!?/p>
2.民俗生態(tài)旅游的概念。由民俗的概念可以知道,民俗是一種特殊的文化。文化是人類在其歷史發(fā)展過程中創(chuàng)造的物質(zhì)財(cái)富和精神財(cái)富的總和。文化旅游是“人們通過旅游或在旅游過程中了解和獲取知識(shí)的活動(dòng)”。而民俗旅游從性質(zhì)上說就是文化旅游的一種。
三、天龍屯堡古鎮(zhèn)開發(fā)民俗文化生態(tài)旅游的條件分析
1.天龍屯堡古鎮(zhèn)簡介。貴州省平壩縣天龍屯堡古鎮(zhèn),具有600多年歷史,全鎮(zhèn)現(xiàn)有1250戶,4080口人。自元朝起這里就成為順元古驛道上的重要驛站,也是明朝朱元璋“調(diào)北征南”、“屯田戍邊”時(shí)建設(shè)的屯堡村落之一。這些屯堡人多來自江蘇南京、浙江、江西、安徽一帶,他們來到貴州后,數(shù)百年來,在特定的歷史背景下所形成的獨(dú)特心境,使其在生活方式、語言服飾、文化愛好、祭祀禮儀等方面,至今仍頑強(qiáng)地固守著大明王朝的祖制和自己突出的個(gè)性,形成了具有鮮明地域特色的貴州屯堡文化。這種屯堡文化是貴州不可多得的理想的民俗旅游資源,先后被評(píng)為“聯(lián)合國鄉(xiāng)村旅游觀察點(diǎn)”、“全國農(nóng)村旅游示范點(diǎn)”、“中國鄉(xiāng)村旅游示范點(diǎn)”、“中國十大古村”。
2.天龍屯堡古鎮(zhèn)的文化特征?!懊鞔棚L(fēng),江淮余韻”8個(gè)字是天龍屯堡演繹的文化的高度概括,具體表現(xiàn)在:語言、建筑、服飾、娛樂(地戲)、飲食習(xí)俗等幾個(gè)方面。
語言:屯堡人的語言經(jīng)過六百年變遷而未被貴州本土方言同化,至今仍保存著自己的江淮母語特征,發(fā)音中翹舌音和兒化音很明顯,日??谡Z對(duì)話中大量使用諺語、歇后語和言旨話,顯得生動(dòng)活潑、幽默有趣。
建筑:屯堡村寨的房屋多為石木結(jié)構(gòu)并沿襲了江南三合院、四合院式樣,以石頭營造的防御式民居構(gòu)成了當(dāng)?shù)靥赜械牡胤矫窬语L(fēng)格。
服飾:屯堡婦女獨(dú)特的裝束沿襲了明清江南漢族服飾的特征,堅(jiān)持古樸俊俏的“鳳陽漢裝”,長衣大袖、系青絲腰帶、穿鞋尖翹起的單鉤風(fēng)頭繡花鞋,拔“苦發(fā)”,挽圓髻,別銀釵玉簪,完整地保存了江淮古風(fēng)。
地戲:是屯堡文化中最具魅力的民俗奇觀,它與屯堡人亦兵亦農(nóng)的生活緊密相連,是屯堡人情感的張揚(yáng)與寄托。被譽(yù)為“戲劇活化石”的地戲的面具,具有很高的收藏價(jià)值。 飲食:屯堡人創(chuàng)造了自己的特色食品,如雞辣子、臘肉血豆腐、油炸山藥塊和松糕、棗子糖等。
四、旅游展演視角下的天龍屯堡民俗文化生態(tài)旅游
1.民俗傳統(tǒng)文化得以傳承和保持。貴州政府把旅游業(yè)作為支柱產(chǎn)業(yè),為發(fā)展經(jīng)濟(jì)而不遺余力挖掘傳統(tǒng)文化,由此恢復(fù)了許多中斷或消失的民俗文化。民俗生態(tài)旅游的開發(fā)可以作為激活民間傳統(tǒng)文化的“偶然的因素”,許多被遺忘的、消失了的傳統(tǒng)習(xí)俗在旅游開發(fā)的過程中得以再生。
2.民族認(rèn)同感得以凸顯和加強(qiáng)。民俗生態(tài)旅游的開發(fā)給予社區(qū)居民更多的機(jī)會(huì)接觸“他者”,通過與“他者”的對(duì)比和向“他者”展演自身的文化,認(rèn)知了自我文化的價(jià)值,對(duì)民族文化產(chǎn)生強(qiáng)烈的認(rèn)同感,強(qiáng)化了民族的自我認(rèn)同意識(shí),增加了相互間的親和力和凝聚力,社區(qū)文化由“自在”狀態(tài)轉(zhuǎn)為“自覺”狀態(tài)。正月的天龍屯堡,有很多古老的習(xí)俗,其歷史淵源可追溯到明朝洪武年間,值得世人的關(guān)注。
3.催生文化和資源保護(hù)意識(shí)。文化和資源保護(hù),離不開社區(qū)居民。在民俗文化生態(tài)旅游開發(fā)地區(qū)中的居民,對(duì)自身的文化有了自覺意識(shí)。他們對(duì)于那些原本在自己看來平淡無奇的景致,開始學(xué)習(xí)用旅游者的眼光來看待,逐漸意識(shí)到景觀保持對(duì)自身長遠(yuǎn)發(fā)展的重要性。
4.民族傳統(tǒng)文化生存空間得以拓展。很多人擔(dān)心雖然通過具體的規(guī)劃和良好的管理,民俗生態(tài)旅游可以促進(jìn)對(duì)古老文化的保護(hù),但往往會(huì)使當(dāng)?shù)氐纳罘绞街饾u退化,變成了一種商業(yè)化的、廉價(jià)的、簡單的自我模擬。但是,從旅游展演的角度來說,文化傳統(tǒng)有著強(qiáng)大生命力,并不會(huì)輕易消失。無論人類如何選擇生活方式,世界如何快速發(fā)生變化,傳統(tǒng)將一直伴隨人類世代延續(xù)。而且,人們?yōu)閼?yīng)對(duì)旅游的沖擊,會(huì)對(duì)自己的傳統(tǒng)文化進(jìn)行重構(gòu)和解析,從而形成一些新的傳統(tǒng),拓展了民族文化的生存空間。在民俗文化生態(tài)旅游中,應(yīng)充分尊重社區(qū)的自我選擇,相信社區(qū)有能力保護(hù)自身文化。
四、總結(jié)
“旅游展演”視角下的民俗生態(tài)旅游并未使原生文化的真實(shí)性喪失。在旅游業(yè)的開發(fā)中, 形形的文化被搬上了舞臺(tái)。但我們注意到, 這些文化的基本形式并沒有變。最關(guān)鍵的是當(dāng)?shù)厝藢?duì)自己文化的民族情懷和所產(chǎn)生的民族凝聚力沒有變。反而通過展演的形式, 許多文化產(chǎn)品得到了創(chuàng)新和發(fā)展, 出現(xiàn)了民族文化多元化的格局。但我們也不能忽視其可能出現(xiàn)的負(fù)面效應(yīng),應(yīng)從多方面來看待“旅游展演”和民俗生態(tài)旅游的問題??傊? 要積極地看待旅游展演視角下的民俗生態(tài)旅游問題, 把它看作是動(dòng)態(tài)的, 而不是靜態(tài)的。這樣, 我們就可以開發(fā)出既有傳統(tǒng)文化內(nèi)涵、又有現(xiàn)代特征的、能滿足現(xiàn)代游客需求的旅游產(chǎn)品, 同時(shí), 還可以使我們對(duì)傳統(tǒng)文化的保護(hù)和傳承等問題做出新的思考。這對(duì)旅游業(yè)的可持續(xù)性發(fā)展和文化本身的保護(hù)無疑有著重要的意義。
參考文獻(xiàn):
[1]楊利慧,安德明.理查德·鮑曼及其表演理論——美國民俗學(xué)者系列訪談之一.民俗研究,2003,1.
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民俗是一個(gè)國家長期發(fā)展以來形成的一種民間風(fēng)俗,它涵蓋了人們生活的各個(gè)方面,凝聚著人民群眾的信仰。改革開放以來,民俗文化在我國各地得到了一定程度的發(fā)展,但也有一些地區(qū)民俗文化逐漸流失,這對(duì)于地域發(fā)展來說,十分不利。隨著我國關(guān)注于民俗文化建設(shè)事業(yè),各地地域文化得到了較快的發(fā)展,如何對(duì)地域文化進(jìn)行有效傳承,使之與民俗博物館建設(shè)進(jìn)行有機(jī)結(jié)合,成為地域文化發(fā)展過程中必須考慮的一個(gè)重要議題。本文在對(duì)該問題研究過程中,探究了民俗博物館在傳承地域文化中的重要性,并注重探究在地域文化影響下,如何更好地促進(jìn)民俗博物館發(fā)展。
一、民俗博物館建設(shè)問題
民俗文化在發(fā)展過程中,本身具有一定的地域文化性,隨著當(dāng)代社會(huì)興起的民俗文化復(fù)興運(yùn)動(dòng),民俗博物館得到了較大的發(fā)展。但是民俗博物館在發(fā)展過程中,如何有效地進(jìn)行民俗博物館建設(shè),使民俗博物館建設(shè)更加合理,能夠?qū)Φ赜蛭幕M(jìn)行有效反映和突出,是當(dāng)下必須考慮的一個(gè)重要問題。近年來,我國民俗博物館建設(shè)得到了較大的發(fā)展,一些地域文化特征得到了有效顯現(xiàn)。但是民俗博物館在建設(shè)過程中,由于缺乏對(duì)民俗博物館本身特性的考慮,導(dǎo)致在建館過程中,缺乏針對(duì)性,使其功能沒有得到有效發(fā)揮。針對(duì)于這些問題,筆者認(rèn)為,民俗博物館建設(shè)過程中,要注重對(duì)以下問題進(jìn)行把握:
1.民俗博物館建設(shè)要注重立足于地域文化進(jìn)行宣傳,能夠?qū)崿F(xiàn)地域文化傳承功能。民俗文化與實(shí)體文化有著較大的差別,其本身不具備實(shí)體形態(tài),但與人們的生活習(xí)慣有著密切的關(guān)聯(lián)性。人們?cè)陂L期生活過程中積累的風(fēng)俗習(xí)慣,具有一定的社會(huì)經(jīng)驗(yàn)性,對(duì)于解決實(shí)際問題來說,有著重要的影響。對(duì)此,民俗博物館建設(shè),要注重對(duì)一些積極的地域文化進(jìn)行繼承和發(fā)揚(yáng),體現(xiàn)出民俗博物館建設(shè)的重要性和功能性。
2.加強(qiáng)對(duì)地域文化的有效保護(hù)。民俗博物館在建設(shè)過程中,需要對(duì)地域文化進(jìn)行保護(hù)和宣傳,體現(xiàn)出一種活化的傳承特點(diǎn)。民俗博物館在對(duì)地域文化展現(xiàn)過程中,要注重利用豐富的陳列手法,將地域生活特征進(jìn)行有效表現(xiàn)。
3.民俗博物館建設(shè)過程中,要注重立足于地方特色。民俗博物館建設(shè)過程中,整體規(guī)劃要從地域特征進(jìn)行考慮,其本身就是一種地域文化象征,建設(shè)的外觀,要注重立足于民俗文化自身特點(diǎn),這樣一來,才能夠真正地突出地域文化特征。
二、民俗博物館在體現(xiàn)傳承地域文化重要性的對(duì)策
民俗博物館在新的發(fā)展時(shí)期下,要想更好地對(duì)地域文化進(jìn)行傳承,必須要結(jié)合實(shí)際情況,對(duì)民俗博物館建設(shè)過程中存在的問題進(jìn)行改進(jìn),更好地適應(yīng)地域文化傳承和發(fā)展實(shí)際需要,這樣一來,才能夠體現(xiàn)出其在傳承地域文化中的重要性。
1.挖掘民俗資源。民俗博物館的特點(diǎn)在于“民俗”上,而民俗本身,是一種地域文化資源。所以說,民俗博物館在傳承地域文化過程中,有著十分重要的作用,二者之間,存在密切的聯(lián)系。在進(jìn)行民俗博物館建設(shè)過程中,要注重發(fā)揮地域優(yōu)勢,挖掘民俗文化資源,并將文化資源與現(xiàn)階段社會(huì)經(jīng)濟(jì)發(fā)展現(xiàn)況進(jìn)行結(jié)合,將民俗文化更好地展現(xiàn)在民俗博物館當(dāng)中。傳承地域文化過程中,要將民俗文化各個(gè)發(fā)展階段的特征進(jìn)行有效體現(xiàn),在民俗博物館陳列設(shè)計(jì)過程中,要注重將民俗文化景象進(jìn)行活化,使其具備較強(qiáng)的生動(dòng)性和形象性發(fā)展特征。